إبادة جماعية بحق أهل غزة.. لماذا لا يشعر جنود الاحتلال بالذنب جراء هذه المجازر؟

مقدمة الترجمة

هذه المادة التي كتبها براين كلاس، أستاذ السياسة الدولية في يونيفرستي كولدج لندن، في ديسمبر/كانون الأول 2022 لمنصة "ذا أتلانتك" تعرض نظرية جديدة تفسر تبرير قتل العزل من الأطفال والنساء، وتغوص بعمق غير معقد في شرح هذه الممارسة الوحشية المثيرة للتساؤل، لقد كُتبت هذه المادة في سياق تفسير مزاعم قتل الجنود الروس للمدنيين الأوكرانيين (وهي قضية -كما تعرف- أشعلت الإعلام الغربي وفُردت لها صفحات كبيرة في أكبر المنصات وصولا إلى برامج الصباح وأقسام الـ"لايف ستايل")، لكنها تنطبق بشكل ممتاز على ما يحدث حاليا في غزة من إبادة لا تخطئها العين بحق العزل، تلك التي لا يتحدث عنها إلا القليلون في الغرب!

من خلال النظرية الجديدة التي يشرحها كلاس، يصبح القتل الجماعي ممكنا بالنسبة لمجتمع ما حينما يؤلف هذا المجتمع سردية متماسكة تبرر العنف المتطرف أو تجعله على الأقل مرغوبا فيه لغرض إستراتيجي أكبر، بل وتدفع هذه السردية بالسياسيين والجنود وحتى عامة الناس في الشارع الذين لا يشاركون في الأمر بأن يُشيدوا بالمجازر ويشجعوا على استمرارها. يا له من تشابه!

نص الترجمة

هل يمكن لأي شخص، بمجرد أن تطأ قدمه منطقة حرب، أن يقتل الأبرياء ويرتكب الفظائع بحقهم؟ لعقود من الزمن، ناقش الخبراء السبب وراء قدرة الجنود أو المقاتلين -الذين كانوا يوما أشخاصا عاديين يشغلون وظائف عادية ولديهم حياة طبيعية مع عائلات يحبونها- على ارتكاب مثل تلك الفظائع أو جرائم الحرب بحق المدنيين. وتُعد هذه القضية ذات أهمية جوهرية وعميقة، إذ يُقدِّر الباحثون سقوط ما بين 80-200 مليون شخص ضحايا لعمليات مذابح جماعية منذ بداية القرن العشرين.

وفي أوكرانيا، سجلت مفوضية الأمم المتحدة لحقوق الإنسان سقوط ما لا يقل عن 15,246 ضحية بين المدنيين منذ الغزو الروسي في فبراير/شباط عام 2022، رغم أن الرقم الحقيقي ربما يكون أعلى بكثير. وقد قُتل أثناء ذلك ما لا يقل عن 390 طفلا، وفي بعض المناطق، مثل مدينة بوتشا، ثمة أدلة قوية على قيام القوات الروسية بتعذيب واغتصاب وتشويه المدنيين. (ومثل هذه الإبادات الجماعية هي ما تُرتَكب حاليا في قطاع غزة، فالقصف الإسرائيلي المستمر على القطاع أسفر حتى الآن عن آلاف الشهداء والجرحى وما زالت الأعداد في تزايد)*.

في كتابه الجديد "الأيديولوجيا والقتل الجماعي: سياسات الأمن المتطرفة للإبادة الجماعية والفظائع الوحشية"، يرى جوناثان ليدر ماينارد، الخبير في جرائم القتل الجماعية من جامعة كينجز كوليدج البريطانية في لندن، أن الأشخاص العاديين في أي مجتمع قادرون على ارتكاب فظائع مروعة إذا وقعوا تحت تأثير معتقدات معينة حول الحروب التي يخوضون غمارها. ولمنع المزيد من الأعمال الوحشية والمجازر الجماعية، من الضروري أن نفهم جيدا العوامل الأيديولوجية التي تحفز الناس على ارتكاب مثل هذه الجرائم المروّعة وأعمال العنف المتطرفة.

ثلاث فرضيات خاطئة عن الإبادة الجماعية

يشير ليدر ماينارد إلى ثلاث نظريات شائعة تُستخدم عادة لتفسير جرائم الإبادة الجماعية وفظائع الحرب، ومع ذلك يمكن دحضها جميعا. لكن دعونا في البداية نبدأ بالتفسير الأول الذي يُطلَق عليه فرضية "الأدمغة المعطوبة". تنص هذه الفرضية على أن التفسير المنطقي للتعذيب الوحشي للأبرياء أو ارتكاب إبادات جماعية بحقهم هو أن الجناة يعانون من خللٍ ما في أدمغتهم، أو أنهم في الأساس مرضى نفسيون أو يعانون من اضطرابات عقلية.

توصل الخبراء إلى هذه النظرية أثناء محاولتهم فهم النازيين. حينذاك، قررتْ مجموعة من الأطباء النفسيين إجراء مقابلة مع مجرمي الحرب في محكمة نورمبرغ الألمانية لفهم دوافعهم وفحص حالتهم العقلية. وبعد أن قرر "روبرت لاي"، أحد أبرز الجناة النازيين، أن يشنق نفسه أثناء انتظار محاكمته، احتفظ المسؤولون بدماغه وأرسلوه إلى الولايات المتحدة حتى يتمكن أطباء الأعصاب من دراسته. وفيما بعد، تبين أنه كان يعاني تلفا في الدماغ نشأ نتيجة عملية تدهور مستمر في الفصوص الجبهية منذ فترة طويلة.

ولكن مع استمرار الأبحاث، اتضح أن روبرت لاي كان حالة فردية، وأن المهندسين المعماريين للهولوكوست لم يعانوا على الأرجح من أمراض عقلية، وأن آلة الإبادة الجماعية اعتمدت في تشغيلها على أعداد هائلة من أفراد شغلوا أدوارا تحتِّم عليهم أن يكونوا طبيعيين من الناحية العصبية. وبالتالي، لم تكن هذه الفظائع بسبب قِلة من المرضى النفسيين أو المختلين، بل جاءت نتيجة انخراط الملايين فيما وصفته الفيلسوفة والناقدة لتاريخ الفلسفة السياسية حنة آرنت "بتفاهة الشر". (اتَّسَمت نظرة حنة آرنت لرتشارد آيخمان، وهو أحد أكبر القادة النازيين، بالاعتياديّة، فقد كان في نظرها شخصا عاديا كالآخرين، لم يكن منحرفا ولا ساديّا وإنما مجرد موظف ينفذ الأوامر التي توكل إليه دون تفكير واعٍ منه ولا أيدولوجيات حقيقية تحركه. لم يكن شريرا بقدر ما كان رجلا تافها على استعداد أن يفعل أي شيء للحفاظ على وظيفته، وهو ما قصدته آرنت بتفاهة الشر)*.

قد يكون أي مسؤول متهم بارتكاب إبادات جماعية مختلا عقليا، لكن ذلك لا يمكن أن يفسِّر الوحشية أو الهمجية المتفشية في حروب كهذه، خاصة أن الجيوش تمتلئ في العموم بالمجندين العاديين الذين أُجبروا على القتال. هذا لا ينفي احتمالية وجود مرضى نفسيين ضمن صفوف الجيش في جميع أنحاء العالم، وقد يكون هؤلاء المختلون مُمَثلين على نحوٍ زائد في مناصب السلطة. ومع ذلك، يشير ليدر ماينارد إلى اتفاق معظم الباحثين على أن أولئك الذين يرتكبون أعمال عنف مروعة لا يتمتعون في الغالب بأدمغة مختلفة عن بقيتنا كما قد يخيّل إلينا.

أما التفسير الثاني للوحشية والتعذيب في زمن الحرب هو ما يُعرف بفرضية "سيد الذباب" (the Lord of the Flies)، وتشير هذه الفرضية إلى أننا جميعا قتلة بطبيعتنا، ونتمتع بقدرة فطرية على القسوة، وقد لا نتورع عن وسيلة في ارتكاب الفظائع بمجرد أن نكون موجودين في سياق حرب يخلو من القيود والعواقب. حينذاك، ربما ننسلخ عن القيم والقيود الأخلاقية التي تحكمنا، وننخرط في الأعمال الوحشية وتعذيب الآخرين.

ومع ذلك، فإن الأبحاث التي أجراها خبراء علم النفس مثل ريبيكا ليتمان وإليزابيث ليفي بالوك تُظهر أن معظم الناس يواجهون صعوبة في قتل الآخرين، في حين صرح باحثون آخرون بأنه خلال العديد من المعارك الكبرى في التاريخ، كمعركة غيتيسبيرغ (إحدى المعارك التي وقعت خلال الحرب الأهلية الأميركية عام 1863 وواحدة من أكثرها دموية)*، ترك الجنود عددا مذهلا من الأسلحة المشحونة بالذخيرة ولم يستخدموها خلال المعركة، وذلك لأن من الصعب نفسيا على القتلة غير المدربين إطلاق النار على الآخرين، حتى عندما تكون حياتهم في خطر. ولكن إذا كان معظم الناس يجدون صعوبة في إطلاق النار على شخص آخر، فكيف بصعقه بالكهرباء في حفرة في الأرض، كما حدث في مدينة خيرسون الأوكرانية العام الماضي؟ (وماذا عما يحدث مع المدنيين حاليا في قطاع غزة من قصف إسرائيلي مستمر بلا هوادة؟)*.

أما التفسير الثالث الشائع للمجازر الجماعية وفظائع الحرب فهو ما يُعرف بفرضية "القتلة المُجبَرين"، التي تشير إلى فكرة أن الشر يظهر تحت تهديد السلاح، وأننا قادرون على ارتكاب أعمال وحشية أو فظائع عندما يداهمنا شعور بعدم وجود خيار آخر لدينا. فبعض الناس لا ينخرطون في أعمال عنف مروعة إلا في مثل هذه الظروف، أو بسبب خوفهم من انتقام الطرف الآخر منهم أو من عائلاتهم. ومع ذلك، يشير التحليل الأدق لأعمال العنف الجماعية على مر التاريخ إلى أن هذه الحالات تُشكِّل نسبة ضئيلة جدا من الصورة العامة.

لكن إذا لم تكن هذه الفرضيات الثلاث منطقية لتفسير عمليات القتل الجماعي عموما، أو لها دور في فهم ما يحدث في أوكرانيا (أو في غزة)*، فما التفسير الحقيقي وراء ذلك يا تُرى؟ وفقا لتحليلات ليدر ماينارد المستفيضة والمكثفة، فإن السبب وراء الإبادات الجماعية هي الأيديولوجيا التي تتبناها المجتمعات، وهنا لا نعني بالضرورة الأيديولوجيات الكبرى التي نشأت وتطورت في القرن العشرين (كالمذاهب الشيوعية والليبرالية والرأسمالية وما إلى ذلك)، بل ما نقصده ببساطة هي مجموعة المعتقدات السياسية التي تعتنقها دولة ما حول الطريقة التي يسير بها العالم، أو كيف ينبغي له أن يسير.

يغدو القتل الجماعي أكثر احتمالا بالنسبة لمجتمع ما عندما يؤلف هذا المجتمع المنخرط في الحرب سردية متماسكة تبرر العنف المتطرف، أو تجعله على الأقل مرغوبا فيه لغرض إستراتيجي أكبر. تعمل الأيديولوجيا كغراء اجتماعي يضمن أن مخططي هذا العنف، وأن الجنود العاديين الذين ينفذونه، وحتى عامة الناس لا يتسامحون فحسب مع هذه الفظائع، بل يُشيدون بها أيضا ويشجعون على استمرارها. والأهم من ذلك هو ما توصل إليه ليدر ماينارد من أدلة تشير إلى أن الجناة ليسوا بالضرورة أشخاصا متعصبين بهذه الأساطير الأيديولوجية التي اختلقتها أنظمتهم، لكن وجودها بحد ذاته وقبولها على نطاق واسع في المجتمع يمكن أن يكون مبررا كافيا للعنف الذي يرتكبونه بحق الآخرين.

الأيديولوجيات المسؤولة عن المجازر

يشير بحث "ماينارد" إلى ستة عوامل أيديولوجية محددة مسؤولة عما حاق بالمدنيين من مجازر جماعية على مر التاريخ. تنص الأيديولوجية الأولى التي يتشبع بها الناس على ضرورة أن ينظر الجناة إلى المدنيين على أنهم يشكِّلون تهديدا حقيقيا عليهم لا مجرد مشاهدين أبرياء. فمثلا صوَّرَ بوتين أوكرانيا على أنها تهديد وجودي لروسيا، وكان لديه دائما مبررات لجميع العمليات التي تستهدف المدنيين، بما في ذلك محاولة تدمير شبكات الطاقة (وهو السيناريو ذاته الذي يتبعه الاحتلال حاليا بتصوير قطاع غزة على أنه يمثل تهديدا وجوديا له، وبالتالي يبرر عمليات استهداف المدنيين بالأيديولوجية ذاتها)*.

فيما تنص الأيديولوجية الثانية على أن المعتدين لا بد أن يحولوا الضحايا إلى جناة مع اتهامهم بارتكاب أفظع الجرائم. في حين تعتمد الأيديولوجية الثالثة على محاولة تجريد السكان الأصليين من أي هوية قد تجمعهم، وتصوير دولتهم على أنها منطقة وهمية أو خيالية، وأن مقاتليها مجرد دُمى خاضعة لمنظمات أخرى. أما الأيديولوجية الرابعة فتُشير إلى وجوب احتفال المعتدين بأعمال العنف الشديد ضد الطرف الآخر باعتبار أن ما يفعلونه يثبت وطنيتهم.

تعتمد الأيديولوجية الخامسة على الدعاية الحكومية التي يجب ألا تقدِّم العنف بوصفه هدفا في حد ذاته، وإنما جزء من إستراتيجية لتحقيق أهداف أعظم يرغب فيها القطاع الأكبر من السكان، كترويج الحكومة إلى ضرورة تنفيذ مثل هذه العمليات العسكرية الخاصة لحماية الشعب في المستقبل من هجمات الطرف الآخر.

أما الأيديولوجية الأخيرة فتعتمد على فكرة أن العنف يصبح أكثر احتمالا عندما تزيِّف الدعاية الحكومية الحقائق وتجعل الأمر يبدو وكأنه لا بديل لهذه المجازر الجماعية أو جرائم الحرب، باعتبارها الطريقة الوحيدة التي ستمحو الطرف الآخر من الخريطة. ومع استيفاء العديد من الأطراف لهذه المعايير، فقد نشهد في المستقبل مزيدا من الأعمال الوحشية وعنفا أكثر حِدَّة. لذا، فإن النصر في معارك كهذه، ومحاولة تقليل الأعمال الوحشية أو المجازر المرتكبة بحق المدنيين، يتطلب الفوز في حرب أيديولوجية واختراق فقاعة أكاذيبهم.

في نهاية المطاف، من السهل تجاهل الجانب الأيديولوجي لجرائم الحرب إذا استطعنا أن نعزو الإبادات الجماعية إلى عدد قليل من المختلين أو المرضى النفسيين، أو إلى الطبيعة البشرية، أو إلى إجبار الجناة على ارتكاب أبشع الجرائم. لكننا في النهاية مضطرون لمواجهة الحقيقة المزعجة التي نحاول تجاهلها؛ وهي أن جرائم الحرب، والتعذيب، والاغتصاب، والقتل الوحشي، غالبا ما يرتكبها أشخاص يشبهوننا إلى حدٍّ مرعب. فقد لا يتوانى البشر العاديون في إظهار أشد جوانبهم شراسة ووحشية بمجرد أن تغويهم أيديولوجيات العنف في مجتمعهم.

_____________________________________________

*: ملاحظات المترجم

ترجمة: سمية زاهر

هذا التقرير مترجم عن The Atlantic ولا يعبر بالضرورة عن موقع ميدان.